126.从宇宙中所看到的众多星座，谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界，众所周知，每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳，因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变；它的距离使它看上去很小，就像一颗星星。由此可知，和我们世界的太阳一样，它也有围绕它的行星，也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星，是因为它们距离太过遥远，还因为它们只有自己恒星的光，这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢？宇宙创造的目的就是人，以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里，来自一个星球的人类，以及天使所组成的天堂何等微不足道，因为对祂来说，成千上万个星球都不够。

可以计算一下，假如宇宙中有一百万个星球，每个星球上有三亿人，在六千年内生育两百代人，并且每个人或灵人占三立方米的空间，那么人或灵人全都加起来，其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满，恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间；而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来，因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢？即便他们充满整个宇宙，祂也不会满足，因为祂是无限的。

我曾与天使谈论这个话题，他们说，他们也认为与创造者的无限相比，人类实在太稀少了；不过，他们不是出于空间，而是出于状态来思考的。按照他们的观念，无论能想象出多少星球，对主来说，仍如同没有。不过，我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行，而我的身体仍留在原处。

5280.“便不觉得这地先前的丰收了”表对先前存在的真理将在那里存在没有丝毫觉察。这从“觉得”、“丰收”和“地”的含义清楚可知：“觉得”是指觉察；“丰收”是指增多的真理，如前所述（5276, 5278节）；“地”，即此处的埃及地是指属世心智，如前所述（5276, 5278, 5279节）。由此明显可知，“便不觉得这地先前的丰收了”表示对先前存在的真理将在属世层中存在没有丝毫觉察。
　　本节论述的主题是荒凉的最后状态，这时所经历的是就在重生之前到来的绝望；由于这是本节所论述的主题，故必须说一说它的性质。每个人都必须被改造，新生或重生，以便他能进入天堂，因为“人若不重生，就不能见神的国”(约翰福音3:3,5,6)。人生在罪中，这罪随着它沿着长长的家系从父母、祖父母和列祖那里传下来而增加，并变得具有遗传性，因而被传给后代。凡出生的人都生在众多如所描述的那样逐渐增加的遗传之恶中，以致他无非就是罪；因此，他若不重生，仍全然留在罪中。但为叫人能重生，他必须先被改造，改造通过信之真理实现；因为他必须从圣言和取自圣言的教义学习何为良善。从圣言，或取自圣言的教义所获得的关于良善的知识被称为信之真理，因为一切信之真理皆源于良善，并流向良善，因为它们以良善为关注的目的。
　　这种状态首先到来，被称为改造的状态。教会里的大多数人都是在幼年到青春期这段时间被引入这个状态，然而却很少有人重生；因为教会里的大多数人学习信之真理，或关于良善的宗教知识，只是为了名声和地位，以及物质利益。当信之真理通过对这些事物的爱而被引入时，人不可能新生或重生，除非这爱被除去。因此，为了能除去这爱，此人被引入试探的状态。试探发生的方式如下：他对名声、地位和物质利益的爱被地狱团伙激活，因为该团伙渴望活在对这些事物的爱中。而与此同时，天使也激活对真理与良善的情感，这些情感自幼年时就在纯真的状态下被植入，后来从内在被储存起来，并为了这个特殊目的而得以保存。结果，恶灵与天使之间便发生冲突；这种冲突在人里面被他感觉为试探；由于此时的冲突涉及真理与良善，所以最初所灌输的真理可以说被恶灵所注入的虚假驱逐，以致它们不再出现或看不见了，如前所述(5268-5270节)。这时，由于此人允许自己重生，于是主便经由一种内在途径将良善所放射的真理之光引入属世层；在这光中，真理以其适当次序在那里得以恢复。
　　这就是正经历重生之人的情形；不过，如今很少有人被允许进入这种重生状态。只要允许它发生，所有人的确开始通过他们在属灵生命的真理与良善上所接受的教导而被改造；不过，他们一到青春期，就容许世界分散他们的注意力。于是他们就转到地狱灵那一边，而地狱灵则使他们逐渐远离天堂；这些灵人使他们远离得如此彻底，以致他们几乎不再相信天堂的存在。因此，这些人不会被引入任何属灵试探，因为他们若被引入，必要屈服、垮掉；在这种情况下，他们末后的景况比先前更不好了(马太福音12:45)。由此可见，此处内义所包含的东西，即改造的状态和重生的状态是何性质。但本节描述的是试探的最后状态，也就是绝望的状态，如刚才所述(5279节)。
　　

2807.“亚伯拉罕说，我儿，神必自己看见作燔祭的羊羔”表示回答：神性人身或人性将提供那些要成圣的人。这从“自己看见”和“燔祭的羊羔”的含义清楚可知：当论及神时，“自己看见”是指预见和提供，因为就最接近字义的内义而言，“看见”表示理解(2150, 2325节)；就更内在的意义而言，“看见”表示有信(897, 2325节)；而就至高意义而言，“看见”表示预见和提供。“燔祭的羊羔”是指那些要成圣的人类成员，如刚才所述(2805节)。从下文明显可知，“燔祭的羊羔”在此表示属灵人。用于燔祭和祭牲的各种动物都有各自不同的含义；也就是说：羊羔表示一样事物，绵羊表示另一样事物，小山羊和母山羊又表示一样事物，公羊和公山羊则表示另一样事物；公牛、小公牛和牛犊也一样。雏鸽和斑鸠同样有不同含义。每种动物都有自己的含义，这一点从以下事实很清楚地看出来：经上明确规定了每个具体日子和每种具体宗教节日，如赎罪、洁净或就职仪式和其它场合，该献哪种动物。若非每种动物都有某种特定含义，经上绝不会如此明确地规定哪种场合要献上哪种动物。
显然，古教会和后来的犹太教所执行的一切宗教仪式或外在敬拜形式都代表主，燔祭和祭物尤其代表祂，因为它们是希伯来民族的主要敬拜形式。它们因代表主而同时也代表人里面那些属于主的东西，即爱的属天事物和信的属灵事物，因而代表那些属天或属灵，或应该属天或属灵的人自己。这就是为何“羊羔”在此表示属灵人，就是那些属于主的属灵教会的人。至于“我儿，神必自己看见作燔祭的羊羔”表示神性人身或人性将提供那些要成圣的人，这从以下事实明显看出来：此处经上说的是“神必看见”，而不是“耶和华必看见”。当这两个名字出现，如出现在本章时，“耶和华”和“父”所表相同，“神”和“子”所表相同，因而在此表示神性人身或人性。这是因为论述的主题是属灵人，属灵人的拯救来自神性人身或人性(可参看2661, 2716节)。